Привличане към смърт (инстинкт на смъртта) - концепцията за психоанализа, предложена от С. Фройд, за да се обозначи присъствието в живия организъм на желанието да се възстанови първичното (неживо, неорганично) състояние. Тя се противопоставя на желанието за живот. В някои случаи, идентифицирани с агресивно привличане.

Когато човек е болен, му се струва, че иска да умре. Това едва ли е вярно.
изтегляне на видео

Концепцията за "привличане" в психоанализата

За първи път, понятието "атракция" Фройд използва в "Три есета за теорията на сексуалността" (1905), когато анализира сексуалните си движения и впоследствие го обосновава в "Привличане и тяхната съдба" (1915). Фройд дефинира тази концепция по следния начин: “Привличането” се възприема от нас като концепция, която лежи на границата между психическото и физическото, е физически представител на стимулите, който произхожда от тялото и прониква в душата. връзката й с физическото.

Според теорията на психоанализата всяка атракция има цел, обект, източник. Целта на привличането е удовлетворението, което се постига чрез намаляване на стреса колкото е възможно повече. Обектът на привличането е обектът, чрез който привличането достига целта си. Източникът на привличане е процесът на възбуда във всеки орган или част от тялото, който на умствено ниво се проявява в привличането.

Класическа дуалистична теория на задвижванията Фройд.

Фройд развива теорията на задвижванията през целия си творчески живот. Развитието на неговите възгледи по този въпрос се отразява в редица произведения и по-късно получава името на първата и втората дуалистична теория на задвижванията. Смъртният диск е формулиран и включен в системата на задвижване само във втората двойна теория.

  • Първата дуалистична теория на задвижванията получи пълна формулировка в „Атракции и техните съдби“ (1915). Инстинктът за самосъхранение, насочен към опазването на индивида, се противопоставяше на сексуалното желание, насочено към запазване на вида. Въпреки това, по-късно в изследването на проблемите на нарцисизма, мазохизма и агресивността, възникнаха редица противоречия, дължащи се на това противопоставяне на движещите сили. Недоволство от първата дуалистична теория, възникнала след 1920 година. Интересът на Фройд към темата за смъртта го накара да преразгледа възгледите си.
  • Втората дуалистична теория на задвижванията. Темата за разрушителната сила и задвижването на смъртта многократно беше повдигана и обсъждана в психоаналитичната среда. Предшествениците на концепцията за смъртта на Фройд бяха Алфред Адлер, Сабине Спилрейн, Вилхелм Сткел, Карл Густав Юнг. Въпреки това, заслугата на Фройд е, че той е в състояние да комбинира тези разнородни възгледи в една последователна теория. Основните разпоредби на втората дуалистична теория са формулирани в “Отвъд принципа на удоволствието” (1920). Според новата теория, желанието за смърт (агресивност) се противопоставя на желанието за живот, което включва сексуални инстинкти и инстинкти за самосъхранение. "Ако приемем като факт, който не позволява изключения," пише Фройд, "всичко, което живее поради вътрешни причини умира, връща се към неорганичното, тогава можем да кажем: целта на целия живот е смъртта, а обратно - неживото е по-рано от живите. Веднъж, от някои напълно неизвестни сили, те се събудиха в неживата материя свойствата на живите. Напрежението, възникнало тогава в неживата материя, се опита да се балансира: това беше първото желание да се върне към неживата материя.

Развитието на теорията за смъртта

Втората дуалистична теория не е била призната от повечето психоаналитици по време на живота на Фройд и не е достатъчно развита в творбите на теоретиците на психоанализата след смъртта на Фройд.

Сред учениците на Фройд само Александър, Ейтингтън и Ференци приеха идеята за шофиране на смъртта (по-късно Александър промени решението си). В резултат на това към тях се присъединиха П. Федерн, М. Клейн, К. Меннингер, Г. Нюнберг и някои други.

Пол Федерн популяризира термина „Танатос” (терминът е използван за първи път от В. Штекел) и разработи концепцията за енергията на смъртта (мортидо).

Карл Меннингер в "Война със себе си" (1938) разглежда различни форми на саморазрушително поведение, което той разделя на самоубийство, хронично самоубийство (аскетизъм, мъченичество, неврастения, алкохолизъм, антисоциално поведение, психоза), местно самоубийство (самонараняване, симулация, полихирургия, преднамерени злополуки, импотентност и фригидност) и органично самоубийство (соматични заболявания). Във всеки от тези случаи Меннингер видя факта, че има желание за смърт.

Мелани Клайн използва идеята за стремеж към смърт, когато изследва психичната динамика на детството. Според Клайн тревогата е причинена от появата на опасността, на която тялото е подложено на смърт. Действието на смъртта, задвижвана от М. Клеайн, също разкри в конфликтите на различни деца.

Любопитно е, че идеята за смъртната жажда е била добре приета в началото на века от руските психоаналитици (Н. Осипов, Виноградов, Голц). Достатъчно положително отношение към идеята за смъртта LS Vygotsky и A.R. Лурия, който е написал предговора към руския превод на творчеството на Фройд "От другата страна на принципа на удоволствието". Въпреки това преследването на психоанализата, започнало в СССР след 1928 г., отне дълго време перспективите за сериозно развитие на психоаналитичните идеи.

Съвременни концепции за смъртта

Сред съвременните дълбоко-психологически концепции, които не само разчитат на теорията на привличането на З. Фройд, но и се опитват да преразгледат и развият основните си идеи, можем да наречем "комбинирания формално-логически модел на психоаналитичната теория на либидото и летните движения" Корделия Шмид-Хелрау и “Монистичната тифоналитична концепция за движението на смъртта” c.med.s. Yu.R.Vagina.

Либидо и Лете К. Шмидт-Хелрау. В работата "Привличане към живота и смъртта карам. Либидо и Лета (1995) Шмид-Хелера провежда фундаментална ревизия на фройдистката метапсихология и създава на негова основа модерен модел на психиката. От гледна точка на автора, привличането е векторно количество, което определя посоката на привличане само в една посока. Тя може да се отклони от тази посока, но никога не може да бъде насочена обратно, което изключва разбирането на Фройд за движенето на смъртта като "желанието да се възстанови предишното състояние". В допълнение, не е възможно да се определи дали привличането на целта, защото това означава, че той има някаква "памет". Но "паметта" е достъпна само на ниво структури, които не са задвижвания. Според Шмит-Хелера желанието за смърт не е идентично с разрушителното привличане, което е комплекс, който включва привличане и репресии, елементи на привличане, възприятие и моторно изпускане. Тя също така предлага да се откаже от понятието "агресивно желание", разглеждайки агресията като афективен акт или афект, свързан със самосъхранение или сексуалност.

Schmidt-Hellerau стига до заключението за интровертния характер на задвижването на смъртта, което предполага бездействие. Стремежът към смърт постепенно допринася за изтласкването от активно желание за живот и по този начин допринася за процеса на поддържане на телесния баланс. Базирайки се на пасивния характер на задвижването на смъртта, енергията на това шофиране Шмид-Елерау предлага да призове Лето, подчертавайки в тази митологична картина присъствието на забрава (репресия) и привличането на движението навътре, към несъзнаваното.

    Монистична теория на задвижванията (тифоанализа) Ю. Вагин. Тайфоаналитичната концепция е формулирана от Ю.Р.Вагин през 2003г. От гледна точка на Ю. Вагин, убеждението, че в биологичния организъм има желание за живот, е фундаментална грешка на съвременната биология, психология и психоанализа. Основната характеристика на тифологичния анализ е отхвърлянето на класическата дуалистична концепция за задвижванията на психоанализата и разчитането на първоначалната монистична концепция за задвижванията. Според разпоредбите на тифологичния анализ, живият организъм не притежава желание за живот, тенденция (привличане) към живота е неорганична материя, която при определени условия поражда живот, като една от неговите форми на съществуване, животът има вътрешна тенденция да се върне към първоначалното си неорганично състояние, което Фройд е определил. като двигател на смъртта, всички психични процеси и поведение са нормални и патологични са мотивирани от основния двигател на смъртта. Тифоанализата предлага естественонаучна и материалистична ориентация към изучаването на проблема на смъртния принос и освен психоаналитичната методология, тя разчита на научни данни в биологията, физиологията и биотермодинамиката. Ю. Вагин предложи редица нови концептуални решения на проблемите на страха, агресията, инстинкта за самосъхранение.

Ерос и Танатос. Живот и смърт

В своята втора теория на задвижванията Зигмунд Фройд открои две противоположни сили: стремеж към живот и стремеж към смърт. Тези сили са важни елементи на човешката психика и оставят своя отпечатък върху всички негови дейности и живот като цяло, въпреки факта, че самият човек не осъзнава това, тоест, тези движения са в безсъзнание.

Така че, привличането към живота - ерос - е комбинираното желание за самосъхранение и сексуално. Целта на тези движения е създаването, дълбоката и силна връзка с другите, любовта.

Привличането към смъртта - танатос - в по-голямата си част се проектира във външната среда под формата на склонност към садизъм и агресия. Но някои остатъци от това привличане могат да бъдат прожектирани във вътрешната част, тоест, насочени към собственото Себе, когато шофирането на смъртта е насочено към самия човек, то е въпрос на първичен мазохизъм и така откриваме, че садизмът и мазохизма са генерирани явления. от същия двигател на смъртта. Привличането към смъртта е насочено към разединение с другите, а характерните му прояви са самоубийства, алкохолизъм и наркомания, опасни спортове, самонараняване, войни и боеве.

Ерос и Танатос се борят и това или онова желание може да надделее в човека. Когато Танатос доминира над смъртта, се формира деструктивна психическа структура на личността, предразположена към самоунищожение. И когато Ерос доминира, желанието за живот, деструктивният компонент е неутрализиран и агресията, присъща на всеки човек, е насочена към социално приемливи задачи, например стремеж към лидерство и власт. Фройд отбелязва, че обществото от ранна възраст изисква човек да се откаже от присъщата си агресия и това е може би най-голямата жертва, която индивидът носи на обществото и културата.

Така, поведението на човек може да бъде контролирано от желание за живот или желание за смърт, създаване на противоположни явления в психиката. Основите на тази амбивалентна структура са поставени в ранното детство, в довербалния период и зависят до голяма степен от връзката между майката и детето и структурата на личността на самата майка. Психотерапията в зряла възраст може да се изисква поради травматични събития в ранното детство на човека.

Глава 17. Ерос и Танатос

Глава 17. Ерос и Танатос

Двойна концепция за задвижване

Фройд многократно е подчертавал, че познаването на природата и характеристиките на задвижванията е толкова недостатъчно, за да се създаде обща теория, че те винаги са му причинявали неудовлетвореност от неговата несигурност и неяснота. Всъщност, преди появата на психоанализата, много мислители се опитаха да изолират основните човешки склонности, които определят и определят неговия поминък. И всеки от тях, по свой собствен начин, открои най-много наклонности като главни, както той харесваше или поне изглеждаше подходящ. Изправен пред подобна ситуация, Фройд беше принуден да признае, че в нито една област на психологията изследователите не трябва да действат до такава степен в тъмнината и че никакви други знания не са толкова важни за обосноваване на научната психология.

Първоначално основателят на психоанализата е възприел идеите на древните мислители за глада и любовта като аналог на диференциацията на задвижванията. Съответно, той подчертава желанието за самосъхранение и сексуално привличане. В същото време привличането към самосъхранение се идентифицира с движещите сили на егото, а сексуалните подбуди включват по-широк спектър, който надхвърля обикновеното разбиране на сексуалността като нещо, което се свързва изключително с опазването на човешката раса.

Когато психоаналитичните възгледи за психосексуалното развитие на човека бяха преосмислени, стана ясно, че либидото не е ограничено до сексуалната енергия, изцяло и изцяло ориентирано към обект, външен за човека. Изследването на детската сексуалност и анализът на невротични пациенти доведоха до заключението, че либидото е в състояние да се отклони от външен обект и може да бъде насочено към собственото себе си, което се оказва не по-малко сексуален обект от хората около него. А в някои случаи и самият човек става най-важният сред другите сексуални обекти. Това е нарцистично либидо, когато сексуалната енергия на човек не е насочена навън, а вътре. Това нарцистично либидо се оказва, от една страна, изразяването на същите сили, които задействат сексуалните движения, а от друга страна, идентичните движения за самосъхранение.

Идеите на Фройд за нарцистичното либидо, най-ясно изразено в неговата работа „За нарцисизма“ (1914), допринесоха за разбирането на нарцистичните неврози и развитието на психоаналитичната терапия, но поставиха под въпрос легитимността на дуалистичните учения за задвижванията. Всъщност, предишният контраст между наклоненията на себе си и сексуалните наклонности се оказват размазани, тъй като част от първите наклонности е призната за либидна, надарена със сексуална енергия. Разграничението между двата първоначално идентифицирани типа човешки импулси губи смисъла си поради признанието, че желанието за самосъхранение има същия либиден характер като сексуалното желание. Това доведе до дълбоки последици, свързани с необходимостта да се изостави дуалистичната концепция за задвижванията и да се преразгледат идеите за либидото в духа на по-широкото тълкуване, приложено от Юнг.

Нито едно от двете не може да бъде приемливо за Фройд. Дуалистичната концепция за задвижванията позволява несъзнателните психични процеси да бъдат разглеждани както качествено, така и локално. Прекъсването с Юнг през 1913 г., което се основаваше на (между другото) концептуални различия в разбирането на либидото, не допринесе за радикално преосмисляне на природата на задвижванията. В крайна сметка подобна ревизия подкопава основите на психоанализата, която вече е станала обект на критика от поддръжници на индивидуалната психология и аналитична психология.

Но Фройд не може да остане безразличен към неясната позиция, в която се намира психоаналитичната теория с разпознаването на нарцистичното либидо. Пред него изникнаха сериозни и фундаментални въпроси с цялата спешност. Ако желанието за самосъхранение и сексуално желание имат една и съща либидна природа, тогава може би не трябва да ги различавате? Ако и двата импулса са еднородни в природата, тогава може би няма други импулси, различни от либидиновите наклонности? С положителен отговор на двата въпроса, психоанализата е на прага на концептуалния фалит. В първия случай психоаналитиците трябваше да разпознаят критиката на онези, които обвиняват психоанализата на пансексуализма, с която Фройд никога не е съгласен. Във втория случай, в идеологическия спор между основателя на психоанализата и Юнг, последният е бил прав, според идеите, които либидото не е ограничено само до сексуалността, а олицетворява силата и енергията на задвижванията като цяло.

След болезнени съмнения и дълбока мисъл Фройд намери изход от трудна ситуация за него и психоанализата. Вместо първоначалния дуализъм, който включва отделянето на стремежа към самосъхранение (стремежа на себе си) и сексуалния порив, той поставя нов дуалистичен поглед върху стремежа на живота и стремежа към смърт. В концептуално проектираната форма в неговата работа „Отвъд принципа на удоволствието“ (1920) е изразена нова идея за склонностите на човека. Във връзка с проблемите на културата тя намери своето последващо развитие десет години по-късно в книгата „Недоволство от културата”, където основателят на психоанализата изрази мислите си за връзката между инстинкта на живота и инстинкта на смъртта.

поговорки

З. Фройд: “Първоначално нашата теория за либидото се основава на противопоставянето между подбудите на себе си и сексуалните подбуди. Когато по-късно започнахме да изучаваме самото его и разбрахме основния принцип на нарцисизма, тази разлика изчезна.

З. Фройд: “Ние не сме оставали дълго време в тази гледна точка. Предчувствие за някакъв вид антагонизъм в рамките на инстинктивния живот скоро намери друго, дори по-остро изражение.

З. Фройд: „Нашето разбиране от самото начало е дуалистично и сега е по-остро от преди, тъй като тези противоположности се обозначават не като първостепенен подтик за мен, а като основен стремеж към смърт.”

Унищожаване, агресивно привличане, смърт

В периода 1910-1912 г. анализаторите Штекел, Юнг и Спилрейн изразиха възгледи за разрушителните сили, действащи в човешката психика. Така Shtekel вярва, че проявата на страх у пациентите често се свързва с темата за смъртта. След като извърши сравнителен анализ на любовта и омразата, той също стигна до заключението, че в историята на човечеството, омразата е възникнала преди любовта. Накрая, според неговите възгледи, в сънищата и фантазиите на пациентите често се появяват такива сюжети и мотиви, които показват символичното проявление на вътрешна склонност към смърт. В светлината на последните съображения, той изрази идеята за Танатос като смърт. Използвайки примера на анализа на многобройните мечти, той показа, че заедно с желанието да живее човек има желание да умре.

Юнг твърди, че либидото включва сили, насочени към създаването и унищожаването. Както отбелязва в работата си Либидо, Неговите метаморфози и символи (1912), страхът от невротик преди еротичните наклонности може да доведе до това, че той не иска да участва в битката за живота. Той задушава в себе си несъзнателни желания и по този начин, както казва Юнг, той се самоубива. Оттук протичат различни видове фантазии за смъртта, придружени с отхвърляне на еротични желания. Колкото и странно да изглежда на пръв поглед, но страстта разрушава себе си и либидото "е Бог и дяволът". Любовта, според Юнг, повдига човека над себе си, над границите на своята смъртност и земност, нагоре, към божественост, и в същото време го унищожава.

Вилхелм Стекъл (1868-1940) - австрийски психоаналитик, един от първите ученици и поддръжници на Фройд. През 1902 г. той влиза в „Средения кръг”, организиран от Фройд, който по-късно става Виенското психоаналитично общество. Подобно на никой друг, Штекел притежаваше изкуството на тълкуването на сънищата, което бе признато от Юнг, който го наричаше „енциклопедия на сънищата“ и основател на психоанализата, който вярваше, че най-добре може да „схване смисъла на несъзнаваното“. В същото време Фройд описва Стекъл като смел човек, който не признава "никаква дисциплина". През 1912 г. Штекел напуска училището на Фройд. Той е признат за израза, че джудже, което седи на раменете на гигант, може да види по-далеч от самия гигант. Казва се, че основателят на психоанализа саркастично реагира на това сравнение, като отбелязва, че това може да е така, но това не се отнася за въшка, която седи в главата на астроном. В предреволюционната Русия в списанието „Психотерапия” са публикувани няколко статии на Штекел, както и работата му Причини на нервност. Нови възгледи за нейното появяване и предупреждение ”(1912) и" Какво дебне в сърцето ми "(1912).

През 1912 г. Spielrein публикува в един от психоаналитичните списания статия, озаглавена „Унищожаване като причина за ставане”, в която изрично изразява възгледа си за деструктивния принцип, присъщ на човека. По-рано, на срещите на Виенското психоаналитично общество, проведено през 1911 г., тя изрази идеята за склонност на човека към разрушителност и, позовавайки се на руския биолог И. Мечников, който говори за "инстинкта на смъртта" в латентно състояние, гнездящо в дълбините на човешката природа, попита за необходимостта от размисъл. проблемът за съществуването на този инстинкт у човека.

Фройд, който присъстваше на тези срещи на Виенското психоаналитично общество, направи няколко възражения срещу очарованието на Спилрейн от биологични концепции. В едно от писмата до Юнг (1912) той отбелязва изследователските способности на едно младо момиче, но в същото време подчертава, че разрушителното желание, което тя е смятала, не може да бъде прието от него, тъй като „не му харесва“.

В ранния период на своите изследвания и терапевтични дейности Фройд вярва, че деструктивността и агресивността не могат да се разглеждат като личен интерес на човек. Още преди Спилрейн да дойде с идеята за склонност на човека към деструктивност, един от съдружниците на основателя на психоанализата (Адлер) предположи, че човек може да изпита страх, произтичащ от потискането на „агресивното привличане“, което според него играе важна роля в живота и в неврозите.

Фройд и Адлер се разделиха по идеологически причини през 1911 година. Две години по-рано, при анализа на фобията на петгодишно момче, основателят на психоанализата критикува идеята за агресивна атракция, изразена от Адлер. Той не се съгласи, че в случай на фобия страхът се дължи на изтласкването на агресивните наклонности на детето.

От историята на психоанализата

Първият учебен урок, който накара бъдещия основател на психоанализата да мисли за феномена на смъртта, му беше представен като дете от майка му. В „Тълкуването на сънищата” Фройд излага един от спомените си от детството, когато майка му, шестгодишно момче, веднъж каза, че е направен от земя и трябва да се превърне в земя. Малкият Сиги не го хареса и той изрази съмнение за това. Тогава майка му потърка ръка в ръка и показа черни парчета кожа, които бяха разделени от триенето на дланта й. Така тя искаше визуално да илюстрира на сина си вече изразената идея, че всички хора са направени от земята. Припомняйки този епизод, Фройд пише, че изненадата му е неограничена и едва тогава научава това, което по-късно научава от добре известния изказ: „Дължиш природата на смъртта“.

Писмата на Фройд към булката показват, че преди психоанализата той се интересува от проблемите на живота и смъртта. По това време той не се отдаде на дълбоки мисли по тази тема, какъвто беше случаят с неговата работа „Отвъд принципа на удоволствието“, публикуван почти четиридесет години по-късно. Във всеки случай разсъжденията му за живота и смъртта не са получили никакво концептуално оправдание. Въпреки това, в писмата си до булката той отбелязва, че всички хора са "обвързани с живот и смърт" и че животът на всеки от нас "завършва със смърт, т.е. в несъществуване".

От изложеното по-горе решение на Фройд, не е трудно да се разбере, че по това време той не е бил готов да промени предишните си идеи за наклонности, според които аз и сексуалните са били признати за основни. Следователно не е изненадващо, че той не харесва разрушителната нагласа, разглеждана от Spielrein. Въпреки това, няколко години по-късно, той не само нарече нейната статия за унищожаването богата на съдържание и замислена работа, но до известна степен възпроизвежда някои от неговите аргументи. Това е отразено в неговата книга "От другата страна на принципа на удоволствието" (1920), в която той дава обосновка за идеята за смъртта.

Не може да се каже, че проблематиката на смъртта намира отражение само в по-късните произведения на Фройд. Концепцията за смъртта се е случила на ранен етап от неговите изследователски дейности. Така в „Тълкуването на сънищата” (1900) сънищата, свързани със смъртта на близките му хора, бяха в полето му на видимост. Той обърна внимание на сънищата на децата, техните наивни идеи за смъртта и предложи, че „страхът от смъртта” е чужд на детето. В същото време Фройд подчерта, че идеята на детето за смъртта има много малко общо с разбирането й като възрастен, защото той не познава ужасите на корупцията, тежкото студ и безкрайното „нищо“.

В произведенията, написани и публикувани от Фройд преди Първата световна война, проблемът със смъртта също се отразява. По-специално, в статията „Културен” сексуален морал и съвременна нервност (1908), той пише, че с ограничаването на сексуалното удовлетворение народите обикновено увеличават страха си от живота и страха от смъртта. В своята работа “Мотивът за избор на ковчег” (1913), той счита глупостта за символ на смъртта и подчертава, че тъпотата на човека може да бъде възприемана “като олицетворение на самата смърт, като богиня на смъртта”. В книгата "Тотем и табу" (1913), изследвайки табуто на мъртвите и демонизма на мъртвите, основателят на психоанализата предполага, че табуто на мъртвите произтича от противопоставянето между съзнателната болка и несъзнателното удовлетворение от смъртта.

Първата световна война избута Фройд до по-дълбок размисъл върху проблема със смъртта. В началото на 1915 г. той изнася доклад във Виена "Ние и смъртта" и публикува статия на тема "Размисли за война и смърт" в психоаналитичния журнал Imago.

В доклада „Ние и смъртта” Фройд подчерта, че психоанализата има смелостта да излезе с твърдението, че всеки от нас в сърцето си не вярва в собствената си смърт. Несъзнателното отношение на съвременния човек към смъртта в много отношения прилича на подобно отношение на примитивния човек към нея и в това отношение нашият предшественик живее във всеки един от нас, който не вярваше в собствената си смърт, но прибягва до убиване на друг, възприеман като враг. Въз основа на историческите сравнения и представените от него психоаналитични идеи Фройд изрази редица съображения, които впоследствие получиха своето концептуално оправдание в творбите от 20-те и 30-те години. По-конкретно, той каза, че осъзнаването на вината идва от амбивалентното чувство към починалия и от страха от смъртта - от идентифициране с него; съвременните хора са потомци на безкрайна последователност от поколения убийци и страстта към убийството остава в кръвта ни; Нашите интимни отношения с други хора винаги имат елемент на враждебност и именно това дава тласък на несъзнателното желание за смърт. Едновременно с тези съображения основателят на психоанализата поставя въпроса дали трябва да преосмислим отношението си към смъртта в светлината на психоаналитичните идеи. Ако нашето подсъзнание не вярва в собствената си смърт, то това е резултат от културно отношение към смъртта, което свидетелства за психологически преувеличена мотивация за живот и затова не трябва ли да приемем истината, че всички сме смъртни?

Фройд разбира, че поставените от него въпроси могат да се възприемат като вид апел за регрес на предишните етапи на културното развитие. Ето защо той изрично подчерта, че не става въпрос за третиране на смъртта като по-висша цел, а че промяната на нагласите към нея може да допринесе за по-голяма поносимост на живота. Не случайно, парафразирайки добре известното изявление на древните, "ако искате мир, подгответе се за война", основателят на психоанализата в края на доклада си казва: "Ако искате да издържите живота, подгответе се за смъртта."

В статията „Размисли за война и смърт“ Фройд действително повтори идеите си, изложени в доклада „Ние и смъртта“. Той обърна специално внимание на разочарованието, което Първата световна война предизвика в хората, и на промененото отношение към смъртта, което тази война наложи на хората. В същото време той подчерта, че войните никога няма да свършат, докато враждебността, която разделя нациите, използва мощната сила на инстинктите в психиката; докато историята на света, изучавана от децата в училищата, е до голяма степен серия от убийства на една нация от друга. Усещанията за объркване и пълно безсилие на хората, причинени от Първата световна война, до голяма степен се определят от факта, че не можем да поддържаме предишното ни отношение към смъртта, а новото все още не е развито.

Въпреки мислите си за смъртта и въпросите, поставени във връзка с това, Фройд не смееше да говори нито за инстинкта на агресията, нито за инстинкта на смъртта до 20-те години, въпреки че още през 1915 г. признава съществуването на агресивна, деструктивна привличане, заедно със сексуалните импулси. представлява основата на садизма. Признаването на разрушителното привличане като постоянен спътник на човешкия живот се отразява само в творбите на късния период на неговите изследователски и терапевтични дейности, които се проведоха, по-специално в неговите книги „Отвъд принципа на удоволствието“ и „Недоволство от културата“.

поговорки

З. Фройд: „Не мога да реша да призная специална агресивна привличане, заедно със същите права, каквито ни са известни самосъхранението и сексуалните импулси. Струва ми се, че Адлер неправилно разглежда общия и незаменим характер на всяко привличане, и това “привличане”, което бихме могли да опишем като способността да дадем тласък на движещата сфера, за даден наклон. От всичките похвати нямаше да има нищо друго освен връзка с целта, след като им отнехме отношението към средствата за постигане на тази цел, „агресивно привличане”. Въпреки цялата съмнителност и неяснота на нашето учение за поводите, аз все още бих запазил обичайните възгледи, които признават за всяко шофиране собствената си способност да станат агресивни и без да бъдат насочени към обекта. "

З. Фройд: "Не би ли било по-добре да върнем смъртта на мястото, което принадлежи на нея в действителност и в нашите мисли, и малко по малко да доведем до света нашето несъзнателно отношение към смъртта, което досега сме толкова потиснати?"

Натрапчиво повторение, привличане към живота и привличане към смърт

В психоаналитичната теория Фройд формулира твърдението, че човек се ръководи в своята дейност от принципа на удоволствието, а потокът на психичните процеси автоматично се регулира от този принцип. Получаването на удоволствие или елиминирането на недоволството е съпроводено с намаляване на напрежението на енергийния потенциал. С разпознаването на този момент психоаналитичната теория на умствената дейност започна да включва икономическа гледна точка. Тематичното (по местоположение), динамичното (преход от една система към друга) и икономическата (количествена промяна в възбуда) идеи за функционирането на човешката психика формират основата на метапсихологията като обща психоаналитична теория.

За да бъдем изключително точни, едва ли е необходимо да казваме, че принципът на удоволствието управлява хода на умствените процеси. Фройд разбира това. Изяснявайки значението на въведения от него принцип на удоволствие, той подчерта, че всъщност това е признание за присъствието в душата на човек със силна склонност към господството на този принцип. Тази тенденция се противопоставя на различни сили и условия, в резултат на което крайният резултат не винаги отговаря на принципа на удоволствието.

Едно от обстоятелствата, които пречат на прилагането на принципа на удоволствието, е желанието на тялото за самосъхранение, в резултат на което този принцип се заменя от принципа на реалността. Под влиянието на принципа на реалността крайната цел, тоест постигането на удоволствие, не губи своята стойност, но така или иначе се отлага за известно време, за да може човек да намери своя път към удоволствието.

Според Фройд, замяната на принципа на удоволствието с принципа на реалността само частично обяснява житейския опит на човека, който е свързан с увеличаване на количеството възбуда, причинено от недоволство. Съществен източник на недоволство са интрапсихичните конфликти и разцепления, които се случват в душата. Несъвместимостта между отделните задвижвания и техните компоненти затруднява постигането на единство I. В резултат на репресивните процеси социално и етично неприемливите задвижвания се забавят в ранните етапи на психичното развитие и възможността за тяхното удовлетворение се отлага за неопределено време. В разбирането на Фройд, репресиите превръщат възможността за задоволяване на придвижванията до източник на невротично недоволство. В крайна сметка, човек се чувства недоволен от вътрешното възприемане на напрежението, което е свързано с неудовлетвореност от собствените си наклонности или от външно възприятие, което поражда неприятни очаквания, които са признати като заплахи за него.

В тези аргументи Фройд не е имал нищо, което би позволило да се погледне другата страна на принципа на удоволствието. Опитът на клиничната практика и разяснения относно концепцията за задвижванията във връзка с дискусията за нарцистичното либидо, предизвикват необходимостта от по-нататъшно преосмисляне на предишни идеи за несъзнателната човешка умствена дейност.

Промените в практиката на психоанализата засягат предимно нови ориентации на психоаналитичната техника. Първоначално задачата на психоаналитичната работа беше сведена до идентифициране на скритото несъзнавано за пациента, за да го доведе до ума на пациента. Психоанализата действа като изкуство на тълкуването на несъзнаваното. Това обаче не е достатъчно за ефективна психоаналитична работа, а терапевтичната активност е насочена към това, че на базата на собствените си спомени пациентът може да потвърди конструкциите и конструкциите, представени от анализатора. В процеса на решаване на този проблем беше разкрита ефикасността на резистентността на пациента и стана ясно, че терапевтичната активност включва предимно работа с неговата резистентност. Изкуството на психоанализата сега се състои в намиране и отваряне на съпротивата на пациента, довеждането им до неговото съзнание и мотивирането му, благодарение на усилията на анализатора, да ги преодолее и отстрани.

Оказа се обаче, че по този начин общата цел за прехвърляне на несъзнаваното в съзнание не е напълно постижима. Не винаги пациентът си спомняше какво точно е довело до болестта му. Спомените му можеха да докоснат само част от потиснатото подсъзнание. Често, вместо да си спомня предишните си преживявания, той възпроизвежда, повтаря повторно под формата на нови преживявания, което се отразява в прехвърлянето, т.е. във връзка с анализатора. По време на психоаналитичното лечение се появява така нареченото обсесивно повторение, дължащо се на потиснато в безсъзнание. Това обсесивно повторение, разкрито от психоанализата в невротиците, също е характерно за живота на хора, които не страдат от невротични разстройства.

Въз основа на това разбиране Фройд предположи, че в психическия живот на хората има тенденция към обсесивно повторение, което надхвърля принципа на удоволствието. Психоаналитикът се среща с обсесивно повторение както в психическия живот на ранното детство, така и в случаите от клиничната практика. Така, в детска игра, детето може да повтаря дори неприятни преживявания. Нещо повече, повторението на едно и също е вид източник на удоволствие. В пациента, който трябва да бъде анализиран, обсесивното повторение в пренасянето на неговия инфантилен период надхвърля принципа на удоволствието. И в двата случая се оказва, че обсесивното повторение и апетита на човек са тясно свързани.

От тази гледна точка привличането, според Фройд, може да се определи като един вид органична еластичност, присъщо желание на живия организъм да възстанови предишното си състояние, което поради различни външни пречки трябваше да напусне. Наред с вътрешната склонност към промяна и развитие, привличането на човека включва и склонност да се повтаря, възстановява, поддържа статуквото и в този смисъл е израз на консервативния характер на всичко живо. Въз основа на признаването на това състояние на нещата, Фройд предполага, че всички стремежи се стремят да възстановят предишното състояние и следователно всяко живо същество се изпраща в първоначалното си състояние чрез всякакви погрешни пътища за развитие. Ако приемем простата истина, според която, поради вътрешни причини, целият живот рано или късно умира, се връщаме в неорганичното си състояние, тогава, според основателя на психоанализата, можем да кажем, че целта на целия живот е смърт.

Как изявлението „Целта на целия живот е смъртта“ е в съответствие с предишното мнение на Фройд, че всяко човешко същество има желание за самосъхранение? В края на краищата позицията, изложена в неговата работа “От другата страна на принципа на удоволствието” за присъщото желание за постигане на смърт в човека, всъщност е в явно противоречие с оригиналната дуалистична концепция, основана на признаването на стремежа към самосъхранение и сексуални подбуди.

Без да избягва отговора на този въпрос, Фройд вярва, че желанието за самосъхранение може да се разглежда като частно, предназначено да предотврати всякакви други възможности за връщане на жив организъм в неорганично състояние, с изключение на собствения си начин на смърт. Живият организъм се стреми към естествена смърт, а “стражите на живота”, олицетворяващи инстинкта за самосъхранение, първоначално са били нищо повече от “слуги на смъртта”.

Сексуалните импулси, включително тези, служещи за продължаването на човешката раса и противопоставящи се на умиране, са толкова консервативни в разбирането на Фройд, колкото и всички други наклонности. Те служат за възпроизвеждане на предишните състояния на живия организъм и изглеждат още по-консервативни, защото се противопоставят на външните влияния и се стремят да спасят живота на всяка цена.

В резултат на това, в хода на разсъжденията си за връзката между компулсивното повторение и човешките импулси, Фройд стигна до нова дуалистична концепция, в съответствие с която той подчертава жизнената издръжливост и смъртното желание като основни. Така, доброволно или неволно, той сякаш стигна до философските конструкции, разработени преди от различни мислители, включително например Емпедокъл и Шопенхауер.

Изпращайки идеята за нова дуалистична концепция за задвижванията, Фройд изхожда от фундаменталната противоположност между стремежа към живот и стремежа към смърт. Същата полярност е извлечена от него от ориентацията на либидото върху обекта, когато се разглежда връзката между любов (нежност) и омраза (агресивност). Началото на тези идеи вече се съдържаше в ранните идеи на Фройд, свързани с разпознаването на феномените на садизма и мазохизма в процеса на психосексуалното развитие на човека, когато мазохизмът се разглеждаше като привличане на садизма към себе си. върху статията Шпилрейн "Унищожаване като причина за ставане". Той признава, че значителна част от нейните разсъждения по тази тема е предвидена в тази статия, в която садистичният компонент на сексуалното привличане се нарича разрушителен. Това признание е направено от него в работата „От другата страна на принципа на удоволствието”.

Десет години по-късно, в книгата си „Недоволство от културата”, Фройд изрази готовност да признае, че в садизма и мазохизма психоаналитикът се занимава със сливането на еротизъм и разрушителност, насочени навътре или навън. В същото време той отбелязва, че самият той не разбира как той и много психоаналитици пренебрегват широкоразпространената агресивност и разрушителност.

Идеята на Фройд за новата дуалистична концепция за задвижвания, развита в работата “От другата страна на принципа на удоволствието”, доведе до това, че сексуалното желание се превърна в Ерос, а сексуалното привличане започна да се разглежда като обектно ориентирани части на Ерос. В неговото разбиране Ерос се оказва "желание за живот", противопоставяйки се на "желанието за смърт". В съответствие с това разбиране той се опита да реши загадката на живота чрез приемането на тези борби.

В същото време основателят на психоанализата вярва, че привличането към живота се занимава предимно с вътрешните възприятия на човека, действа като нарушител на мира и допринася за напрежението с тях. Принципът на удоволствието е подчинен на стимула на смъртта, който има тенденция да възпрепятства жизнените процеси, пази външните възприятия и по специален начин се защитава от вътрешни раздразнения.

В "Аз и това" (1923) Фройд продължи дискусията за дуалистичната концепция за задвижванията, формулирана преди три години. Тази дискусия беше предизвикана от необходимостта да се обедини в единна структура структурното разбиране на психиката с нейното разделение на Него, аз и Супер-I с това понятие, в съответствие с което се различават два вида първични дисциплини - до живот и до смърт.

Ако в книгата “От другата страна на принципа на удоволствието” става въпрос за полярни наклонности, то в работата “Аз и това” имаше ясна мисъл за съществуването на два инстинкта - инстинкта на живота и инстинкта на смъртта. Тези инстинкти бяха разглеждани от Фройд по аналогия с полярността на любовта и омразата. В същото време, той изхожда от факта, че трудно определящият инстинкт на смъртта намира своя представител в деструктивен инстинкт, чийто фокус върху различни обекти е пряко свързан с омразата. Клиничният опит показа, че омразата е неизбежен спътник на любовта и при различни условия човек може да се превърне в друг. Човекът първоначално е амбивалентен, а трансформацията на една в друга може да се извърши по такъв начин, че отслабването на енергията на еротичното чувство може да доведе до увеличаване на враждебната енергия.

От гледна точка на Фройд, действащата и пристрастия енергия в I и Той е де-сексуализиран Ерос, чийто източник е свързан с нарцистичното либидо. Тъй като е десексуализирана, тази енергия се сублимира, което служи за постигане на целта на единството, което е толкова характерно за I. Така че аз съм десексуализирал и сублимира либидото на Оно. Всъщност, това означава, че не само работя срещу целите на Ерос, но и започва да служи на обратния деструктивен инстинкт, насочен навън под влиянието на силите на Ерос. И това е само една страна на въпроса, свързана с връзката между структурното разбиране на психиката и дуалистичната теория на задвижванията.

Другата страна на този въпрос е, че суперегото, действайки като критична инстанция, съвест и вина, може да се развие по отношение на себе си такава жестокост и строгост, която се превръща в садизъм и безмилостна ярост. Признавайки това обстоятелство, което ясно се проявява в практиката на психоанализата на примера на пациенти, страдащи от меланхолия, Фройд видя в Супра-I разрушителен компонент, свързан с посоката на човешката агресия не толкова отвън, колкото отвътре. Следователно, психоаналитично разбираният суперего се оказа „чиста култура на инстинкта на смъртта“. Така основоположникът на психоанализата характеризира суперегото, което според него може да доведе до смърт нещастието. И ако това не се случи, то е само защото мога да се защитя от тиранията на суперегата, като бягам от болестта, т.е. от развитието на мания.

В крайна сметка, опитът да се обяснят връзките между структурното разбиране на психиката и дуалистичната концепция за карам завършва с Фройд, разпознаващ присъщата агресия на човека. Това произтичаше от целия ход на разсъжденията му. Колкото повече човек ограничава своята агресия, насочена навън, толкова по-строг става той по отношение на себе си и по-разрушителното за вътрешния свят са изискванията на суперегото, тъй като цялата или по-голямата част от агресията отива навътре, към I. Самоизявата на основателя на психоанализа, отколкото колкото повече човек усвоява своята агресия, толкова повече се увеличава тенденцията на неговия идеал към агресия срещу неговия Аз.

В разбирането на Фройд, чрез идентифициране и сублимация, Азът помага на инстинкта на смъртта да премине в Оно, но в същото време се намира в такава опасна ситуация, когато може сама да стане обект на инстинкта на смъртта и затова да умре. За да се предотврати това да се случи, за да се избегне възможна смърт, аз наемам либидо от Оно, изпълвам се със сексуална енергия, ставам представител на Ерос и така придобивам желанието да бъда обичан и да продължа живота си. На свой ред, работата на сублимацията води до освобождаване на агресивност в суперегото, а борбата срещу либидото е изпълнена с нови опасности. В резултат на това мога да стана жертва на разрушително аз, водещ до смърт. Такава, от гледна точка на Фройд, е диалектиката на живота и смъртта, която вътрешно поставя насоките за конфронтация между творческите и разрушителни тенденции, Ерос и инстинкта на смъртта.

поговорки

З. Фройд: "Остават много неща, които оправдават обсесивното повторение, и това последно ни се струва по-оригинално, елементарно, притежаващо по-голяма принудителна сила, отколкото принципа на удоволствието, откъснат от него."

З. Фройд: “Отражението показва, че този Ерос действа от самото начало на живота и действа като“ желание за живот ”, за разлика от“ желанието за смърт ”, което възниква с раждането на органичния живот”.

З. Фройд: “Когато се сформира Супер-I, значителна част от агресивния инстинкт се фиксира вътре в Себето и действа саморазрушително там. Това представлява опасност за човешкото здраве по пътя на културното развитие. "

Борбата между Ерос и Танатос

В края на работата „Аз и това” (1923), основателят на психоанализата подчертава, че в човешката психика има постоянна борба между Ерос и инстинкта за смъртта. По негово мнение мога да бъда представен по такъв начин, че да бъде доминиран от тъпи, но силни инстинкти на смъртта. Тези инстинкти се стремят да постигнат мир и да направят всичко, за да заглушат Ерос, който е смутител и се подчинява на принципа на удоволствието. Но на свой ред Ерос също показва своята дейност, в резултат на което конфронтацията между живота и смъртта става неразделна част от човешкото съществуване.

По-нататъшното обсъждане на този въпрос беше отразено в „Недоволството от културата” на Фройд (1930), където показа, че феноменът на живота се обяснява с взаимодействието и противопоставянето на Ерос и инстинкта на смъртта. Отбелязвайки, че в садизма и мазохизма вече се наблюдава смес от еротика и разрушителност, той признава, че много психоаналитици са пренебрегнали повсеместното разпространение на невротичната агресивност и разрушителност. Следователно е необходимо да се поправи тази грешка и да се изследват съответните явления във връзка не само с индивида, но и с културата като цяло.

При провеждането на изследванията си, основателят на психоанализата беше отблъснат главно от предположението, което бе въвел в началото на 20-те години, че е имало смъртоносно поведение в човек и определен инстинкт на смърт, формулиран от него в края на 20-те и началото на 30-те години., И така, в неговата работа „Недоволство от културата“ той недвусмислено изрази своята гледна точка, според която агресивното желание е първоначално, независимо инстинктивно предразположение на човека.

В разбирането на Фройд процесът на развитие на културата е в услуга на силите на Ерос, благодарение на които либидината свързва хората в семейства, племена, народи, нации, човечество. Но както показва практиката на психоанализата и историята на човечеството, тази програма на културата се противопоставя на естествения инстинкт на агресивността. Тя се проявява, по-специално, в враждебността, която най-често се наблюдава сред хората във връзка един с друг. Агресивното привличане е основният представител на инстинкта на смъртта, който, заедно с Ерос, споделя власт над съществуващия свят. Имайки предвид всичко това, смисълът на културното развитие също е изяснен.

За да оцелее в човешката раса, културата се стреми да спре и да неутрализира агресивността, която се противопоставя на нея. Фактът, че това се случва, може да се прецени по аналогия с историята на развитието на индивида, когато той се опитва да неутрализира или неутрализира желанието си за агресия. Обръщайки се отново към индивида, Фройд обръща внимание на загадъчността, която се случва в този случай. Въпросът е, че агресията е интроезирана, т.е. тя се прехвърля отвън в индивида, всъщност се връща там, откъдето произхожда. Агресията, пренесена навътре по този начин, е насочена срещу собствения индивид. Там се пресича от тази власт, която е част от I, която в психоанализата е определена като Супер-I и олицетворява съвестта. По този начин същата готовност за агресия, която използвах срещу хората около него, сега се използва от Супер-I директно по отношение на Аз-а. Човек има съзнание за вина, причинено от напрежението между Супер-I и I, и се проявява като необходимост от наказание. Така културата преодолява агресивните стремежи на индивида, които са опасни за другите.

Разбирайки връзката между неуспеха да задоволят стремежите, съвестта и агресивността, Фройд твърди, че в ранното детство първите забрани, наложени на детето, му причиняват значителна агресивност срещу онези, които пречат на задоволяването на неговите инфантилни движения. Под влиянието на образованието той е принуден да откаже да задоволи отмъстителната си агресия срещу властите около него, главно срещу авторитета на собствените му родители. Това става чрез механизма на идентификация, т.е. прехвърлянето на външна власт в самото дете, което води до формирането на неговата Супер-I. Така на негово разположение е цялата агресия, която в по-ранна възраст, като правило, насочва срещу властта на бащата.

Ако погледнете връзката между агресията и потискането на наклоненията в общите исторически термини, т.е. през призмата на филогенезата, се оказва, че след задоволяване на омразата на синовете към предците в агресията, примитивната общност идентифицира свръхпотребителя с убития си баща. Това доведе, според Фройд, до факта, че силата на бащата, така да се каже, се предава на суперегото. Но тенденцията към агресия срещу бащата се повтаря във всички следващи поколения, в резултат на което всеки член на тези поколения запазва чувство за вина. Той се усилваше, тъй като се правеха опити да се потисне агресията и да се прехвърли на Супер-I. Това е източникът, както смята основателят на психоанализата, фаталната неизбежност на чувствата за вина, независимо от това дали в действителност е имало патрицид или е било въздържано от него. Във всеки случай, чувството за вина възниква във всеки случай, тъй като е израз на амбивалентен конфликт, вечно противопоставяне между Ерос и инстинкта на разрушителност, инстинкта за смъртта. Според Фройд, това, което започна с бащата в примитивната орда, впоследствие намери своето завършване в масата на хората.

Две години по-късно, след като написа и публикува творбата “Недоволство от културата”, Фройд отново трябваше да се обърне към разсъжденията за агресивност, разрушителност и инстинкт на смъртта. Факт е, че през лятото на 1932 г. Алберт Айнщайн, на когото беше поискано да подготви втория том на книгата „Отворени писма” (първият том беше публикуван през 1931 г.), изпрати на Фройд писмо с молба да участва в обсъждането на актуалните проблеми на времето. По-специално, той го помоли да изрази мислите си за това дали има някакви начини да се освободи човечеството от зловещата опасност от война и възможността за такова умствено развитие на хората, което би премахнало тяхната омраза и желание да се унищожат взаимно. Фройд отговори на молбата на Айнщайн и през септември същата година му написал многостранично писмо, което е известно днес под заглавието „Неизбежна ли е войната?“.

В отговор на въпроса, поставен в заглавието на написания от него материал, Фройд се съгласи с предложението на Айнщайн, че хората имат определен инстинкт на омраза и унищожение, които ги тласкат на война. В тази връзка той очертава по-късната си теория за поводите, според която се разпознават два вида дискриминации: онези, които се стремят да запазят и обединят (еротичен, еросов) и са насочени към унищожаване и убийство (агресивни, разрушителни). Развивайки мислите, изразени преди в „Недоволство от културата”, основателят на психоанализата подчерта, че нито една от тези нагласи не може да се прояви изолирано, а винаги се преплита и слива с друга. По-специално, като еротичен характер, инстинктът за самосъхранение се нуждае от агресивност, за да бъде реализирана. Любовната атракция, насочена към външни обекти, също трябва да се комбинира с привличане към овладяването.

Като дава обяснения за психоаналитичното разбиране на желанието за унищожение, Фройд подчерта, че въз основа на клиничния опит можем да заключим, че това привличане се съдържа във всяко живо същество и има за цел да го унищожи, за да намали живота в състояние на нежива материя. Това привличане може да се нарече шофиране на смъртта, за разлика от еротичното шофиране, което е желание за живот. В името на запазването на живота си, едно живо същество трябва да унищожи живота на някой друг. Това означава, че задвижването на смъртта става разрушително, когато излезе навън и се обърне срещу външни обекти. В същото време, подчерта основателят на психоанализата, определена част от смъртната жажда остава ефективна вътре в живото същество. В психоаналитичната практика трябва да се справим с факта, че при много пациенти деструктивното привличане се изтласква в дълбините на собствената им психика.

Въз основа на това разбиране за природата на разрушителната нагласа, Фройд стигна до заключението, че от хуманистична гледна точка напълно разбираемото желание да се лиши човек от агресивните му наклонности е само илюзия и практически невъзможно. Но ако това е така, тогава следва ли заключението, че войните са неизбежни и неизбежни? Обяснявайки позицията си по този въпрос, основателят на психоанализата недвусмислено изрази своята мисъл. Той вярваше, че това не може да бъде изцяло премахване на желанието му за агресия от живота на човека. Тя трябва да се опитва да отклони тази атракция от проявлението и реализацията на нея във войната. За да се постигне тази цел, е необходимо да се използват косвени пътища за борба с войните и по-специално да се насочи срещу човешкото желание за агресия на неговия вечен противник Ерос. Това означава, че тази склонност трябва да бъде противопоставена от всичко, което обединява чувствата на хората. На първо място, имам предвид комуникации, основани на чувства на любов и идентификация, както и на подчинение на стремежа към ума.

Това са възгледите на Фройд за човека и културата, връзката на Ерос и инстинкта на смъртта, същността на човешкото привличане към деструктивността и възможностите да му се противопостави. Те са резултат от сравнителен анализ, извършен от него между индивидуалното и културното развитие и до известна степен са свързани с опитите му да се хареса не само на индивида, но и на социалната психология. Последният въпрос, а именно призивът на основателя на психоанализата към социалната психология, несъмнено заслужава внимание, тъй като служи като необходимо допълнение към разбирането му за взаимовръзките между човека и културата, личността и обществото.

поговорки

З. Фройд: “Сега става ясно какво означава културно развитие. Използвайки примера на човечеството, той трябва да демонстрира борбата между Ерос и Смъртта, инстинкта за живота и инстинкта на деструктивността. Тази борба е същността и съдържанието на живота като цяло и затова културното развитие може просто да бъде описано като борба на човешката раса за оцеляване. "

З. Фройд: “Ако културата е необходим път на развитие от семейството към човечеството, то последиците от присъщия на него конфликт - вечното разединение на любовта и смъртта” са неразривно свързани с него.

Прочетете Повече За Шизофрения